في مقدمة هذه الندوة، أود أن أتقدم بملاحظة هامة للغاية: ففي الوقت الذي ثبتت فيه صحة وجدارة الكثير من مبادئ، ونظريات وأساليب علم النفس المعاصر، نجد علم النفس المعاصر والعلوم الطبية والاجتماعية الأخرى المتحالفة معه قد نقضت عهدها
بالنسبة لمهمتها الأساسية الخاصة بمعاونة الفرد في فهم نفسه، وفهم هدف ومعنى الحياة، وكيفية العيش بأسلوب متوازن وبناء، وإنني أكرر أنه نتيجة لتجاهل الخصائص الروحية الغير محدودة في الطبيعة الإنسانية وإغفال تنظيم أبحاث حولها بواسطة الفلاسفة وعلماء اللاهوت، فإن علم النفس والعلوم المتحالفة معه قدمت لنا مفهوماً للشخصية الإنسانية الخالية من الروح، والتي حرمت من الإيمان الروحي والطموح والعيش في حياة صالحة متكاملة. إن نتائج علم النفس الذي يتناول الطبيعة الإنسانية، والذي يتسم بنظرته الإلحادية –سواء بطريقة ضمنية أو صريحة- من الممكن ملاحظتها في كل جزء من أجزاء المجتمع وفي نسبة متزايدة أبداً من السكان. وسوف يكون من الصعب أن نحصي قائمة مفصلة بالأمثلة في هذه المقالة. وبدلاً من أن نركز كلية على الأخطاء المتعمدة والغير متعمدة الخاصة بالعلوم التي تتناول بالدراسة كلاً من العقل والسلوك، وقصور تلك العلوم، فإننا سوف نكرس أنفسنا للإسهام في الإعلاء النفسي الروحي لذوي الإرادة من البشر، ويجب أيضاً أن نحرر أنفسنا من النزعات التي تقضي بتفسير التكيف وعدم التكيف. وتفسير الأشياء المتعلقة بالفرد والمجتمع بمقتضى اللجوء إلى ما يسمى “بالمراجع ذات الإطار الدنيوي العام”. كما يجب –بعون الله- أن نعيد اكتشاف علم النفس الإسلامي. وفي إطار ذلك، سوف نعيد اكتشاف أنفسنا –إلى حد ما- إن شاء الله. إن علم النفس الإسلامي المتوافق مع الشريعة وفطرة الإنسان يجب أن يكون أحد أهدافنا المقررة. ولو لم يكن، فإننا قد نصاب بنفس الاضطراب الذي يحسه هؤلاء الذين ندعي أننا نعاونهم. ومن الواجب علينا أن لا نبخس قدر الإسلام، فإن الإسلام يعد البرنامج الشامل الذي يقرر وجهة الحياة والعبادة. وبشكل مماثل، فإننا يجب أن لا نغالي في مطالبة الإسلام بأكثر مما يستطيع. إن المختصين في الصحة النفسية الذين يدعون أن الإسلام لا يتصل بالمسائل المتعلقة بالتكيف النفسي والنمو، -مسلمين كانوا أو غير مسلمين- هم أنفسهم مخدوعون وتمشياً مع تكليفنا، فإنه مما له أهمية كبيرة أولاً، أن نفهم ما يجب أن يكون عليه علم النفس الإسلامي مما يتوافق مع معنى كلمة لا إله إلا الله، كما يجب أن نرفض جميع ما يبدو أمامنا متنكراً تحت قناع علم النفس الحقيقي حتى نؤكد علم النفس الإسلامي أن التوضيحات التالية تعد ضرورية:
1- إن علم النفس الإسلامي ليس علماً يميل إلى اختزال السلوك الإنساني. ومن غير الملائم أيضاً أن نعرفه باعتباره “حالة معدلة للشعور” أو “علم نفس إنساني”. إن علم النفس الإسلامي ليس جزءاً من أي فرع من فروع علم النفس. فإنه يشمل جميع التجارب النفسية الإنسانية. وفيما يتعلق بالإشارتين الأخرتين، فإن علم النفس الإسلامي يعد في تعريفه فلسفياً وإنسانياً في معناه الواسع الشامل.
2- إن علم النفس الإسلامي لا يتضمن المفاهيم الغربية المتعلقة بالازدواجية المطلقة والهيجلية الثنائية للشعب (أي العقل- والسجد، المادة والروح، القدسي والدنيوي). وهو لا يشجع المغالاة في التحايل على حساب التآلف. فمللاً، نجد أن بعض علماء النفس يحاولون شرح الاتصالات الإنسانية التلقائية السلسة في إطار “التحليل التعاملي” وكأنها تبادل اقتصادي.
3- إن علم النفس الإسلامي ليس مجرد استبدال مجموعة من المصطلحات بمجموعة أخرى بهدف شرح علم النفس الإنساني من خلال ما يسمى “بوجهة نظر دينية” سطحية. فمثل ذلك المجهود يتشابه مع قطف التفاح من بستان التفاح، ووضع البرتقال مكانه وانتظار أن ينبت البستان برتقالاً بدلاً من التفاح.
4- إن علم النفس الإسلامي لا يقوم على أساس الاعتقاد بأن الإنسان في نزاع دائم مع الطبيعة. فكيف يمكن أن يكون في نزاع مع القوى والعناصر التي خلقت لمده بأسباب الحياة والتي يحوز على قوته الجسدية بمقتضاها؟
5- إن علم النفس الإسلامي لا يقوم بصفة رئيسية على أساس الحقائق التجريبية بالنسبة لشخصية الإنسان وسلوكه على حساب المعرفة البديهية التي ليس من الممكن أن تكون ذات فعالية في إطار التجاوب. فإن كلا الاتجاهين يعد ضرورياً بالنسبة لعلم النفس الإسلامي الفعال.
6- إن علم النفس الإسلامي ليس إلحادياً (أي “منكراً لله”)، فإنه يؤمن بوجود الله بكل ما تعنيه الكلمة. فالإيمان بالله والالتزام بالشريعة يعدان أساس علم النفس الإسلامي. ولقد أخبرنا الله سبحانه وتعالى في القرآن:
“قال ربنا الذي أعطى كل شيء خلقه ثم هدى” (20: 50)
“يا أيها الإنسان ما غرك بربك الكريم. الذي خلقك فسواك فعدلك. في أي صورة ما شاء ركبك” (82: 7- 8)
ويقوم المختص في الصحة النفسية الإسلامية بتشجيع عملائه (ونفسه) على تشدان الإرشاد بمقتضى الخضوع لمشيئة الله. ومرة ثانية، فلنحذر أنفسنا من الفكرة الخاطئة القائلة بأننا نستطيع الاعتماد بشكل منفرد على ما يسمى بالقيم والأساليب “الغير طائفية” عند أدائنا مهامنا الوظيفية. ومن الناحية الأخرى، فإن المختص في الصحة النفسية الإسلامية لا يقدم ذلك الانطباع الخاطئ بأن “الإنسان يحتاج فقط للصلاة وسوف يكون كل شيء على ما يرام”، بل إن الشخص يجب أن يقوم ببعض الجهد ليحسن حالته النفسية ووضعه في الحياة طبقاً لتعليمات القرآن:
“ذلك بأن الله لم يك مغيراً نعمة أنعمها على قوم حتى يغيروا ما بأنفسهم وإن الله سميع عليم” (8: 53)
وعند هذه النقطة، أود أن أقدم نموذجاً لتجربة استثنائية أقيمت على أساس إسلامي. إن جميع الأوجه الخاصة بالتكيف أو عدم التكيف تعتمد على كيفية إدراك الشخص وتفسيره واستجابته للعالم بداخله وحوله، وتوجد عشرات الآلاف من المتغيرات التي تتفاعل لتنتج التجربة الواعية. في نموذج برنسويك الخاص بالإدراك (برنسويك د 1934، هيدر 1958) يصطنع بعض المتغيرات الرئيسية بطريقة ملائمة على مدى مراحل:
1- المثير الطرفي الموجود في العالم الخارجي، والقابل للإدراك بواسطة الحسن.
2- عملية النقل التي تصور الطاقات الطبيعية التي تؤثر على الأعضاء الحسية والتي تأتي بمصدرها من البيئة (مثل الموجات الضوئية التي تعمل على العين، والموجات الصوتية التي تعمل على الأذن، الخ).
3- عملية التحويل إلى الرموز العصبية التي تتضمن تحويل الطاقات إلى موجات عصبية وكيميائية في الجهاز العصبي والعقل.
4- عملية الإنشاء التي تتضمن تداخل ملايين الموجات وتحولها إلى معلومات ذات معنى.
5- المدرك الحسي النهائي الذي يمثل ما يشعر به الشخص عن وعي. ويوجد العديد من النقاط الهامة التي يجب أن نأخذها في اعتبارنا في نموذج برنسويك.
أولاً: أن ما يتم إدراكه باعتباره منفصلاً عن الشخص يعد أيضاً داخلياً في الشخص. وتنتهي العملية بمدرك حسي نهائي قد يكون متشابهاً تماماً مع المثير الطرفي ولكنه ليس من الضروري أن يكون متمثلاً معه، ومن ثم فإن فكرة أن الشخص يكون منفصلاً تماماً عن الأشياء التي يدركها تعد خاطئة.
ثانياً: أن المثير المدرك لا يتضمن الطاقات التي تكمن دون المقدرة الاستقبالية للمشاعر.
ثالثاً: أنه يوجد اختلاف هائل في النشاط الذي يتم فيما بين عملية التحويل إلى رموز عصبية والمدرك الحسي النهائي بالنسبة للبشر بالمقارنة مع الحيوانات.
فبالنسبة للحيوانات تكون العملية غريزية في حين يمتلك البشر المقدرة الفعالة على تشويه وتغيير المدرك الحسي النهائي الناتج بهدف جعله متوافقاً مع معتقداتهم، وتجاربهم، وحوافزهم وحاجاتهم النفسية.
إن العديد من الأسئلة الهامة التي تم توجيهها في النموذج الإسلامي لتلك التجربة الاستثنائية هي: (1) من أين نشأت العناصر التي تكون المثير الطرفي؟ (2) ما هو المصدر الذي يمنح الأعضاء الحسية والجهاز العصبي المقدرة على استقبال، وتحويل، واحتواء تلك الطاقة الخارجية؟ (3) لماذا يعتبر البشر غير قادرين على تحويل جميع الطاقات الطبيعية على رموز، في حين أنهم يستطيعون تخطي تلك الأبعاد في التخيل والذكاء؟ إن الإجابة على السؤالين الأول والثاني في النموذج الإسلامي تتمثل في الخالق منشئ كل شيء، أي الله. فإن الشخص وما يدركه، والوسط الذي يتم فيه الاتصال بين الشخص والأشياء موضع الإدراك تنشأ جميعها من مصدر واحد.
فإليه يرجع المصدر الأساسي للسموات والأرض.
(وإذا قضى أمراً فإنما يقول له كن فيكون) (2: 17)
ولذلك فإن الشيء موضع الإدراك، والوسط والشيء المدرك لا يجب اعتبارهم كحقائق نهائية، إن الحياة الحاضرة في تلك التجربة الاستثنائية تعرف باعتبارها الدنيا، التي تعد ضرورية ولكنها نسبية وفانية. وتعد المشاعر أيضاً إلى حد ما بمثابة جزء من الدنيا.. وهي تمثل الجزء الذي يمكن الشخص من خوض تجارب ذلك الكون متعدد الاتجاهات، والمشاعر والأشكال. وفيما يتعلق بالنمو والتكيف النفسي، فإن النموذج الإسلامي لا يشجع الفرد على البدء بالمثير الطرفي والانتهاء بالمدرك الحسي النهائي بشكل مطلق فإن الشخص إذا فعل ذلك سوف يميل إلى الاستجابة لمواقف الحياة بطريقة مضرة للصحة النفسية وقد ينتهي الأمر إلى الانتحار. وبسبب تركيز المجتمع على الأشياء الملموسة –باعتبارها أكثر تفوقاً على الأشياء الغير ملموسة- ومعالجته للحياة باعتبارها الحقيقة الوحيدة، أصبح عدد كبير من الناس يشعرون بقلق كبير عندما يواجهون باختبارات الحياة وحتمية الشيخوخة والموت. لقد تفاقمت تلك المشكلة الخاصة بالتكيف إلى حد بعيد حتى أن المختصين في الصحة النفسية في الوقت الحالي ينفقون مبالغ ضخمة لإجراء البحوث في علم النفس الخاص بكبر السن والموت من أجل معاونة الناس في مواجهة حقائق الحياة. وتجني صناعة مستحضرات التجميل أرباحاً طائلة يطرح منتجاتها للناس من أجل تغيير مظهرهم الخارجي في محاولة “للإبقاء على شبابهم” بمقتضى اعتقاد الكثير من الناس أن هذه الحياة هي “المدرك الحسي النهائي” وفي إطار النموذج الإسلامي، فإن مثل ذلك الاعتقاد يعكس الافتقار إلى التكيف بصفة رئيسية. وبالنسبة لهذا الموضوع يعلمنا القرآن ما يلي:
“الله يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر وفرحوا بالحياة الدنيا وما الحياة الدنيا في الآخرة إلا متاع” (13: 26)
“إن إلى ربك الرجعى” (96: 18)
ويسير الافتقار إلى التكيف في ازدياد كبير حتى يصبح الأشخاص غير مدركين أو رافضين للنموذج الذي قضى به الله بالنسبة للسلوك الإنساني في ذلك المدرك الحسي المؤقت (أي الحياة). إن جميع الناس ينشدون فهم أنفسهم وفهم العالم حولهم سواء أكان ذلك بطريقة سلبية أم إيجابية، ولكن من الممكن أن تختلف رؤية الأشخاص بالنسبة للأحداث أو التجارب وذلك ما يسمى بالمنشآت (كيلي، 1963). ويتم نسج المنشآت بواسطة الشخص وذلك لتكوين نظريات بديهية وفلسفات في الحياة. فإنه ليس ثمة شخص بدون فلسفة في الحياة، بصرف النظر عما إذا كانت قد تم تكوينها عن وعي أو بدون وعي. والنظرة السيكلوجية الخاصة بالحياة بالنسبة للشخص تكون راسخة في فلسفته (أو فلسفتها) عن الحياة. ولكن فلسفة الحياة ليس من الضروري أن تكون “فلسفية” بالمعنى الحرفي للكلمة.
لقد كانت البشرية على مدى التاريخ تتجه إلى الديانات الرئيسية المؤمنة بالله باعتبارها فلسفات الحياة. ولكن الدين المؤمن بالله يعتبر حالياً بواسطة الكثيرين أقل مساهمة في عدم التكيف عن الأيديولوجيات والمنظورات الأخرى البديلة. وفوق ذلك، فإن الدين قد أصبح يعني كل ما يؤمن به الشخص ويعتمد عليه في تفسير جميع الأمور. ويعرف فروم (1947) تلك المنظورات باعتبارها “برامج للتوجيه والعبادة”. وبصرف النظر عن عدد “البرامج” الموضوعة لشرح التجارب الإنسانية، يوجد برنامج واحد فقط قضى به الله يتفق تماماً مع طبيعة الإنسان وفطرة الإنسان. وعندما يرفض الشخص النموذج الإلهي للحياة، أو يكون غير واعٍ به، فإن تفسيراته (أو تفسيراتها) للحياة تكون مشوهة، وغير ملائمة، ومن المحتمل أن تكون مختلطة بالأكاذيب. وإذا استمرت تلك المشاعر، فإن سوء التكيف الوظيفي سوف يكون شيئاً مؤكداً، مع اختلاف درجته بين الأفراد. وكلما ازداد سوء التكيف الرئيسي، كلما تم اعتبار الأشخاص الذين يفتقرون إلى التكيف في مضمار الأشخاص الطبيعيين.
إن (إضفاء الصفة الطبيعية) حالياً على الجنسية المثلية، والقبول المتزايد لفكرة أنه ليس ثمة اختلافات حقيقية في الأدوار بين الرجال والنساء يعدا بمثابة قضيتين أمامنا. ودائماً ما يتأثر المختصون في الصحة النفسية –بواسطة (برامج) معينة عن الحياة- في تحليلهم المشاكل الخاصة بتكيف مرضاهم والمعاونة في حلها. وإذا أقيم تشخيص الطبيب لمشكلة نفسية على أساس خاطئ، فإن تكهنه سوف يكون أيضاً خاطئاً. وعلى عكس ذلك، فإن المرجع النهائي بالنسبة لتشخيص وتكهنات المختص في الصحة النفسية الإسلامية سوف يستعين بالإرشاد الحقيقي من الله بدلاً من اقتصاره على فرويد، وسكينر وعلى المعلومات المحددة في الكتب التعليمية والكتيبات الخاصة بالعلاج. وفي حين أن نظرة المختصين في الصحة النفسية الإسلامية من الممكن أن تكون خاطئة بمقتضى أن البشر معرضون للخطأ، أو نقص الخبرة، أو القصور، فإننا نستطيع القول أن مرجعهم النهائي يتسم بالكمال ولا يعاني من أي نقيصة. وهكذا، فإن المختص في الصحة النفسية الإسلامية يعمل على توجيه حياته طبقاً للنموذج الذي قضى به الله ويشجع زملاءه وعملاءه على اتباع نفس الأسلوب. ومن الممكن أن يقيم مثل ذلك التشجيع حتى بدون الإشارة المباشرة إلى الإسلام في جميع الأحيان. فليس ثمة حاجة لإكراه شخص آخر على قبول الحقيقة. إذ الشخص يجب أن يختار الخضوع إلى الحقيقة بنفسه.
“لا إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى لا انفصام لها والله سميع عليم” (2: 256)
إن النموذج الإسلامي يتضمن نظرة مختلفة بالنسبة لأهمية العقل والإرادة الإنسانية. ولكن علم النفس المعاصر بأكمله يستمر في افتراض النظرية القائلة بأن البشر قد تطوروا من ثدييات القردة (داروين 1859). ونجد أن ذلك التفسير الخاطئ لنشأة الإنسان يؤدي إلى الاستهانة بأهمية البشر باعتبارهم خلفاء لله على الأرض، الذين خلقوا وبثت بهم الروح وبعض الإرادة الحرة. ويستخدم ذلك الافتراض أيضاً باعتباره الأساس المنطقي لتفسير قيام الأفراد بأعمال عنيفة غير مجازة تجاه بعضهم البعض في المجتمع مثلاً، إذا قام شخص بارتكاب جريمة، فإن المحامي يستطيع التقدم بالتماس بأن المتهم قد “تصرف تحت الإكراه” أو أنه أصيب “بجنون مؤقت” أو أن فعله كان جريمة تحت أثر “نوبة انفعال”. إن الافتراض النفسي المقدم في كل حالة، هو أن المتهم كان قد فقد السيطرة على نفسه. ونجد أن واحدة من أخطر المراحل في الشعور الواعي هو ما يحدث فيما بين عملية التحويل إلى رموز عصبية والأفعال المتعمدة (الإرادة). وباستثناء الأخطاء أو إساءة الفهم أو الحوادث، فإنه يوجد القليل جداً من النشاط الذي لا يتم بموجب الإرادة (أي النشاط الانعكاسي الغريزي). ولذلك، فإنه مما يكون أكثر دقة أن نستنتج أن المتهم قد اختار أو انتوى عدم السيطرة على نفسه. إذ الإنسان، باختلافه عن القردة، ورتبة الثدييات العليا، والمخلوقات الأخرى، يعتبر مسئولاً عن أفعاله التي يقوم بها بموجب ارادته.
“قل أغير الله أبغي رباً وهو رب كل شيء ولا تكسب كل نفس إلا عليها ولا تزر وازرة وزر أخرى ثم إلى ربكم مرجعكم فينبئكم بما كنتم فيه تختلفون” (6: 164)
إن الاتجاه العام لعلم النفس المعاصر بالنسبة للإعفاء من المسئولية أو تشتيتها يتم اخفاؤه بمقتضى المحاولات التي تفسر مجموعة كبيرة من مشاكل سوء التكيف بإرجاعها إلى عوامل لا يفهمها إلا علماء النفس، ويقال إنها تكمن دون سيطرة الشخص أو مقدرته. ومن بين الأمثلة لتلك الاتجاهات تجد مثل المعالجة لما يسمى بإدمان الخمر “اللا إرادي” واستخدام المواد الكيميائية في علاج الأشخاص المكتئبين. وتوجد ممارسة شائعة بين الأفراد العاديين تتمثل في استخدام العقارات الطبية للتخلص من التوتر العصبي، والأرق، والسمنة، والنشاط الزائد في الأطفال. وبالرغم من أن دور المختص في الصحة النفسية يعد حيوياً بالنسبة لإعادة تأهيل المرضى، فإن عالم النفس، أو الطبيب النفساني، أو الناصح أو العالم الاجتماعي طبقاً للإسلام لا يقدم نفسه أبداً باعتباره شخصاً يستطيع قراءة العقل أو رؤية ما بداخل الشخص. “ونستطيع القول أن الإطار الحالي “الغامض” الذي يحاط به علم النفس المعاصر ينتج عن الممارسة الخاصة بوضع مفهوم للشخصية والسلوك الإنساني بأسلوب أكثر تشويشاً وتعقيداً عما هو عليه، إلى جانب ميل الكثير من الأشخاص للنظر إلى المختصين باعتبار أنهم لديهم جميع الإجابات فيما يتعلق بالمشاكل النفسية. ويجب على المختص في الصحة النفسية الإسلامية أن يحذر من ذلك الهواء ويتذكر أنه قبل كل شيء ليس بأكثر من عبد من عباد الله.
إن الكثير من الناس في العالم المسلم المعاصر قد فقدوا الرؤية بالنسبة لعلم النفس الإنساني الحقيقي وأصبحوا دون وعي يعرفون علم النفس وينظرون إليه من خلال نفس إطار الرؤية الغربي. ونجد أن رد فعل بعض المسلمين تجاه فكرة علم النفس الإسلامي يتسم بالشك القلق. وإنني أعتقد أن رد الفعل هذا يعد نتيجة لـ (1) النزوع إلى وضع جميع المسائل السيكلوجية في “قدر الانصهار” الخاص بالفلسفات الغربية ذات الطبيعة الإنسانية، وعلم النفس (2) الشك في آراء الصحة النفسية بسبب اتجاهات علم النفس الغربي الغير مستحبة فيما يتعلق بالتكنولوجيا في جميع أنحاء العالم. وباعتبارنا مختصين في الصحة النفسية الإسلامية، يجب أن نفهم أنه ثمة شخصية إسلامية تنشأ في البيئة الديناميكية المؤمنة بالله -تلك الشخصية المتميزة عن الشخصيات الأخرى في الحضارات الغير إسلامية المفرطة في ماديتها. إن المجتمع من الممكن أن يتطور في صورته الخارجية على حساب تكيف الأفراد الذين يفتقرون إلى النضج العقلي والروحي. فطالما يمكن وضع إشراف خارجي، يكون من الممكن تطبيق النظام بالنسبة للأفراد والمجتمع بصورة ظاهرية. ولكنه عندما يتم استبعاد الرقابة الخارجية، سوف تشيع الفوضى، والحرمان من حماية القانون. ولكن مبادئ علم النفس الإسلامي تغرس في الذهن شعوراً واعياً بالرقابة الشخصية الذاتية (أي النفس اللوامة) فالشخص بمقتضى ذلك “رقيب” على نفسه. وإن علم النفس يجب أن يعلم الشخص أن يفي بجميع التزاماته إلى الله، وإلى نفسه، وإلى المجتمع وإلى العالم. ولكن ذلك الشعور بالرقابة الداخلية الذاتية دائماً ما يتم تقويضه في ما يسمى بالمجتمع الحديث من خلال الاقتراحات القائلة بأن الأفراد يستطيعون أن (يفعلوا ما يشاءون) طالما أنهم لا يضرون الآخرين. إن فكرة أن المجتمع هو الذي يقوم بغرس الوعي الأخلاقي في الأشخاص تعد مناقشة أخرى تؤدي إلى انحراف الشخص بعيداً عن الشعور بالله. ويجب علينا أن نفهم ذلك جيداً. ففي حين أن التنظيمات الاجتماعية، مثل العائلة والأهل تستطيع تنمية الوعي الأخلاقي، فإنها ليست مصدر ذلك الوعي الذي يعد جزءاً من الطبيعة البشرية التي غرسها الله فينا. ويجب أن يتم تعليم كل فرد كيف يمكن أن يكون أفضل “رقيب أخلاقي روحي” على نفسه بأحسن صورة ممكنة. إن تلك تعد واحدة من مهام المختصين في الصحة النفسية الإسلامية. ويجب علينا أيضاً أن نعاون إخواننا على إدراك أنهم يدينون بالتزام لمواجهة تحديات الحياة مع التصميم على استخراج أفضل ما يمكنهم من أنفسهم وارضاء الله.
“إن الله له ملك السموات والأرض يحيي ويميت وما لكم من دون الله من ولي ولا نصير” (9: 116)
إن المختصين في الصحة النفسية الإسلامية يجب أن لا يتخلوا عن نمط الحياة الذي منحه الله للإنسانية.
“يا أيها الناس قد جاءتكم موعظة من ربكم وشفاء لما في الصدور وهدى ورحمة للمؤمنين” (10: 57)
إننا يجب أن نكرس أنفسنا للمعاونة في تخليص الملايين من الناس من أسقام القلب (والعقل) التي تسبب وتؤدي إلى تفاقم العديد من المشاكل العاطفية والخاصة بالتكيف في هذه الحياة المؤقتة (المدرك الحسي). إننا لسنا في حاجة إلى استنفاذ جميع طاقاتنا من أجل إيجاد حلول المشاكل النفسية الخاصة بالبشرية مقتصرين في ذلك على المعامل والنظريات التي لا حصر لها حول الشخصية وطبيعة الإنسان. إن المختص في الصحة النفسية الإسلامية يزود بإرشاد واضح من القرآن، وحياة وشخصية وسلوك النبي محمد عليه السلام. ومن ثم فإن مهمتنا تتمثل في تفسير، وشرح، والمعاونة في علاج المشاكل العاطفية النفسية الخاصة بالفرد، والمجتمع باستخدام ذلك الإرشاد الأساسي باعتباره نقطة البدء.
وهذه المقالة لم يقصد بها أن تكون ملخصاً لجميع المهام التي يجب أن نضعها نصب أعيننا. إننا جميعاً طلاب لعلم النفس الإسلامي ويجب أن نقوم بجهود جماعية لإعادة اكتشاف الشخصية الإسلامية، ونزعة الخشوع لله في جميع أبعادها، ويجب أن تكون جميع جهودنا في سبيل الله.
“ن والقلم وما يسطرون. ما أنت بنعمة ربك بمجنون وإن لك لأجراً غير ممنون. وإنك لعلى خلق عظيم. والحمد لله” (68: 1- 4)
