مقدمة:
تفيض آيات القرآن بالدلالة على حاكميته. فالله تعالى هو الملك المهيمن وملك الملوك والقاهر فوق عباده، وهو ما يؤكده القرآن في قوله تعالى: ﴿ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ ۚ أَلا لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ﴾ [الأنعام: 62]، وقوله: ﴿وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَىٰ لِلْمُسْلِمِينَ﴾ [النحل: 89]، وقوله: ﴿مَّا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِن شَيْءٍ ۚ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ﴾ [الأنعام: 38]، وقوله: ﴿إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلَّهِ ۚ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ إِيَّاهُ﴾ [يوسف: 40، 67؛ الأنعام: 57]، وقوله: ﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ﴾ [المائدة: 44]. فالله هو المشرع وليس لغيره في ذلك حق([1]).
وكتاب العلواني (إشكالية التعامل مع السنة النبوية) يثري النقاش المستمر حول علاقة القرآن بالسنة في الفقه الإسلامي، ونقطة بداية مناسبة لطرح رؤية الدكتور العلواني للعلاقة بين القرآن والسنة([2]). ويشرح المبحث الأول في هذه الدراسة هذه الرؤية، بما فيها تعليق العلواني على تصنيفات السنة المختلفة، ومفهومه عن السنة، وموقفه من مسألة عصمة اجتهاد النبي، وأوجه الربط بين القرآن والسنة التشريعية الصحيحة، وردوده على آراء كثير من العلماء والفقهاء حول علاقة القرآن بالسنة. وفي المبحث الثاني، أناقش رأي الدكتور العلواني المعارض للنسخ جملة وتفصيلاً بعد عرض الآراء المتباينة في قضية نسخ الأحكام في كتابات العلماء الأوائل والمعاصرين وآثارها في مجالات العقيدة والتشريع([3]). واهتمامي بهذا الموضوع بدأ منذ أن تتلمذت على يدي الدكتور العلواني واطلعت على كتاباته فيه، حيث تعلمت أصول الفقه وعلوم القرآن في مرحلة الماجستير. فهذه الدراسة ثمرة لما تعلمته منه، وتقدير لفضله الكبير.
————————————————————————————————————–
([1]) محمد زكريا البرديسي. أصول الفقه. القاهرة: دار الثقافة. 1983، ص165.
([2]) انظر عرضاً مقارناً لهذا الكتاب في: Salem, Ahmed A. “The Quran as the Only Constitutive Source of Islamic Law.” Comparative Islamic Studies, 14(1). 2021. p. 121–137.
([3]) انظر عرضاً نقدياً لهذه الآراء في: Salem, Ahmed A. “Integrity of Quranic Legislations: A Critical Review of the Debate on Abrogation.” Comparative Islamic Studies, 14(2). 2023. Online https://doi.org/10.1558/cis.23749
