نموذج المودودي للبعث الإسلامي

يستخدم القرآن تشبيهاً لإظهار كيفية قيام الحركة الإسلامية وكيفية انتشارها.” ألم تر كيف يضرب الله مثلا كلمة طيبة كشرة طيبة أصلها ثابت وفروعها في السماء. تؤتى أكلها كل حين بإذن ربها ويضرب الله الامثال للناس لعلهم يتذكرون”. (إبراهيم 14 :24 -25).

وعندما ابتدأ النبي عليه السلام الحركة الإسلامية في مكة، كانت مثل بذرة منفردة في ارض غير خصبة. ولكن القوة الكامنة للحقيقة تغلبت على العقبات، وأصبح الزرع شجرة عالية تلقى ظلالها على الأرض بأكملها.

لقد تم تأسيس الجماعة الإسلامية بواسطة مولانا المودودي، وأصبحت بمثابة نموذج لكثير من العاملين في المجال الإسلامي في ميع انحاء العالم، وإن مؤسسها، مولانا المودودي هو ذاته لا يعتبر مجرد فرد، بل إنه يعتبر بمثابة مؤسسة اجتماعية. وإن التساؤل عن ماهية خصائص نموذجه، وكيف ترم مولانا المودودي هذا النموذج إلى حقيقة واقعية ليستدعي منا بحثاً جدياً.

إن المودودي لا ينتمي الى مذهب مؤسسي النماذج النظرية. فهو لم يكن نموذجاً حسابياً لماضي وحاضر الإسلام. وهو ليس بواضع نظريات بحث يتمثل شاغله الشاغل في وضع الأفكار التجريدية ومحاكاة العوامل الطبيعية بالمواقف التجريبية. إننا لا نستخدم تعبير النموذج بنفس المفهوم الذي يستخدم به في الأدب بالنسبة للنماذج النظرية والرياضية!  ولكننا نستخدمه لنقل فكرة التكوين النظامي للأفكار والمفاهيم وعلاقتها التي توضح طبيعة وميثودولوجية البعث الإسلامي. إن المودودي يعتبر مفكراً نظامياً، شديد التدفق في اتجاهه وصارماً في صيغته. ويعد منطقه خلوا من العيوب ومناقشاته مقنعة. ولذلك فإنه لن يكون من الصعب كثيراً أن تترجم صيغة في رموز رياضية إذا أردنا ذلك. ولكن ذلك ليس غرضنا. إن جهدنا يهدف إلى تقديم فرضيته الأساسية بالنسبة للبعث الإسلامي وإعادة البناء بأقصى ما نستطيع من الوضوح والموضوعية. ونحن لا نهدف الى تلخيص جميع الأوجه الرئيسية لفكر المودودي.

إننا نحاول فقط أن ندرس واحداً من بين الموضوعات الرئيسية العديدة التي كتب عنها. ولكن نظراً لأن فكرة البعث الإسلامي تعد بمثابة موضوع محوري في فكره ، فإننا نأمل أن ذلك سوف يمكننا من وضع أيدينا على بعض الأفكار الرئيسية للمودودي، وأهم من ذلك، أن نعاون القارئ في أن يحس بأسلوب فكره وميثودولوجية نظامه.

إن المودودي يعد إنساناً مثالياً عملياً. فهو يتصدى لمشكلة معقدة بدرجة عالية من الواقعية. وهو يحلل عناصرها المختلفة ويفحص علاقاتها المتبادلة. ويستخدم أدوات كل من التفكير الاستنتاجي والاستقرائي. ويعتبر كلا من القرآن والسنة بديهيات نظامه. ولكنه لا يقصر نفسه على مجرد اشتقاق أفكاره ومناقشاته من تلك المصادر، بل إنه أيضاً يعتمد على تجارب البشرية، في تطوير نظامه. وعلى الرغم من مرونته، فإنه لا يبدى أبداً أي استعداد للتنازل عندما يصل الأمر للمعايير والقيم الغريبة على الاطارالقرآني. وفى إطار نظامه، ثمة مجال واسع للتجربة ولتكوين استراتيجيات بديلة. ويختلف اتجاهه كثيراً عن اتجاه الكتاب التعليميين الصارمين. فهو يتخذ موقفاً ديناميكيا . وفى إطار محاولتنا لفهم نموذجه للبعث الإسلامي، فإنه من المهم أن نضع النقاط التالية أمام نظرنا:

أ‌-                   لقد جاء المسلمون إلى جنوب آسيا بصفتهم حكاماً في القرن الثامن. وقد حكموا الهند حوالي ألف عام حتى عام 1800م عندما أخذ البريطانيون السلطة منهم. وفى 1947، مع تقسيم الهند البريطانية، حصلت باكستان على استقلالها باعتبارها خليفة للحكم الإسلامي في الهند. ولقد ابتدأ المودودي عمله في فترة ما قبل الاستقلال في الثلاثينات.

وهكذا بالنظر عمودياً في الأفق الزمني، نجد أن الحقائق الموضوعية ، التي تكون مفهوم عملية الحركة الإسلامية في فترات ما قبل وما بعد الاستقلال لم تكن متماثلة. وبنفس الأسلوب، إذا نظرنا أفقياً ، فإن المفهوم الأيديولوجي قد اختلف من الناحية المادية في باكستان بأغلبيته المسلمة، عن الهند حيث بقى المسلمون  أقلية مضطهدة . وبالرغم من أن أفكار المودودي بالنسبة لطبيعة وإجراءات البعث الإسلامي تعد ملائمة عالمياًن فإنه قد عالج أيضاً مسائل تتعلق بالاستراتيجية والتكنيكيات التي يتم تكييفها في مواقف معينة. ومن خلال تجاربه وبصيرته كان هناك أيضاً بعض التطور في فكره. وبتلك الكيفية يجب أن ندرس ونحلل نوعية المعلومات التي بين أيدينا لنميز بين ما هو أساسي وما هو عارض في هذا النموذج.

2- إن المودودي يعد واضع نظريات وقائد حركة مشتغلة بعملية البعث الإسلامي . ونستطيع أن ندرس ونحلل كتابات المودودي حتى يتسنى لنا تحديد العناصر الرئيسية لنموذجه. ومن الممكن أن يكون هناك اتجاه آخر، هو أن نلاحظ بدقة ما قام به هو وحركته لتحقيق التغيير المرغوب واستنتاج الخطوط الأساسية للنظام من هذه التجربة. وبالرغم من وجود مسافة – دائماً – بين النظرية البحتة والممارسة الواقعية، الا أن أشكال النموذج المشتقة عن هذين الاتجاهين لن تكون متباينة كثيراً. فهذان الاتجاهان يكمل أحدهما الآخر وليسا متعارضين، وليس كل منهما مقصوراً على نفسه.

وفى دراستنا سوف نعتمد على كلا الاثنين.

أ‌-                   بعض المفاهيم الرئيسية التي شرحها المودودي:

أولا: نود أن نقدم باختصار بعض المفاهيم الرئيسية وثيقة الصلة بنظامه.

1-                الإسلام:ما هو مفهومه بالنسبة للإسلام؟ لقد تحدث في ذلك الموضوع بالتفصيل (2) وهو يقول أن الإسلام يعنى الخضوع التام لإرادة الله. إن الإسلام يعتبر نظام يقوم على المعتقدات، ولكنه ليس مجرد مجموعة من العقائد. إن العقائد الإسلامية تعد أساساً لنظام الحياة، وهى أساس علاقة الانسان مع الله ومع خلائقه ومع غيره من البشر ومن مؤسسات المجتمع. إن العقيدة تعد مثل البذرة التي تطرح شجرة، فهي أسلوب شامل للحياة. والإسلام عنده يعنى عقيدة، وديناً، واسلوباً شاملاً للحياة ودواء، وسالة وحركة من أل تأسيس النظام الاجتماعي الإسلامي. وهو ليس مرد طقوس وشعائر، بل أسلوب شامل للحياة وبرنامج للعمل. وحالما يدين الانسان بالأيمانبالله ويقبل سلطانه، فإنه يصبح عضواً في مجتمع المؤمنين، الذى يعد حركة أيديولوجية تعمل من أجل إقامة الدين.

وهو يؤكد أن القرآن – هو كتاب للهداية – يوجه هذه الهداية إلى الحركة الإسلامية في التاريخ. وأن النبي صلى الله عليه وسلم هو قائد تلك الحركة، وأوحى إليه بالقرآن لهداية خطوات تلك الحركة في مسيرتها نحو قدرها. وأنه بمقتضى فهم تلك العلاقة بين الوحىالالهى وتطوير الحركة الإسلامية نستطيع أن نفهم رسالة القرآن والروح الحقيقية للثورة الإسلامية، ان الإسلام ليس للعالم المختص بالنظريات فقط. بل أنه للرجل والمرأة العاملين في تلك الحركة الاجتماعية من أجل إقرار الحقيقة. ولولم يعش الانسان في تلك العملية، فإنه لن يستطيع أن يتذوق طعم الإسلام الحقيقي(3)، ومن ثم فإن القرآن الكريم ليس بكتاب يمكن فهمه بمجرد قراءته، بل أنه كتاب يمكن فهمه فقط بالعيش طبقاً له. وهذا المفهوم للإسلام باعتباره إيماناً، و أسلوباً للحياة، وعلاجاً وحركة يعد حجر الأساس في فكر المودودي.

2-                رسالة النبي صلى الله عليه وسلم: إقامة حكم الله

ماذا كانت رسالة النبي عليه السلام ؟ بمقتضى دراسة رسالة جميع انبياء الله، يعتقد المودودي أن النزاع الحقيقي بين الأنبياء وقومهم لم يكن حول وجود الله أو عدم ووده. فلقد فبل جميع الناس أن هناك خالقاً. ولكن الذى لم يقبلوه هو أن الخالق هو الله. وأنه هو وحده ربهم، وهو الهادي والحكم. لقد كانت نقطة النزاع تتمثل في السؤال من هو حاكمهم وسيدهم الحقيقي –الذى يجب عليهم طاعته، واتباع مشيئته. إن العبادة في الإسلام ليست مجرد شعائر أو صلوات، بل هي الايمان بأن الله سبحانه هو موضع الإخلاص الحقيقي، والايمان بطاعته واتباع أوامره، والوفاء بمشيئته. وثمة اتجاهين أساسيين في الحياة – يتمثل أحدهما في الايمان بالله بصفته الملك الحاكم ومن ثم الاستجابة له باعتبار الانسان عبداً له سبحانه، أما الاتجاه الثاني فيتمثل في الرفض والطغيان والكفر بالله وعزو الانسان الحاكمية إلى نفسه أو لأى أحد غير الله. ولقد تحدى الأنبياء ذلك الاتجاه الأخير في الحياة ودعوا البشرية لطريق الخضوع لله الواحد . لقد كانت رسالة الأنبياء تتمثل في إقامة ملك الله، وإلغاء جميع اشكال حكم الانسان على الانسان وجمع الناس كافة تحت حكم واحد وقانون واحد – أي حكم وقانون الخالق.

إن وضع القوانين امتياز للخالق وأي شخص لا يحكم بما أنزل الله يعد من الكافرين (4).

3-                خلافة الانسان، وذلك هي مفهومه الثالث الأساسي. إن دور الانسان على مسرح الحياة يعد إيجابيا وثوريا. ويعتبر موضعه موضع مسئولية.

ويوهب كل فرد تلك الثقة ويعد مسئولا عنها. وتتكون الامة الإسلامية من جميع الافراد الذين يلزمون أنفسهم بتلك الثقة . ويحتوى ذلك المفهوم على مضمونات فلسفية واجتماعية، وسياسية واقتصادية .

وهو يعد بمثابة حجر الأساس للنظام القانوني والاجتماعي والسياسي للإسلام . وهو يعتبر كلا من حقوق الفرد ورسالته في الحياة، والصفة الرئيسية  للدولة الإسلامية، وطبيعة حقوق الملكية في الإسلام ودور الامة في المجتمع الدولي ، أوجها مختلفة عن تلك المهمة، التي كشف عنها المودودي بوضوح. كما أن نظريته عن حقوق الانسان والديمقراطية تعد إسهاماً هاماً في الفكر السياسي.

4-                الجاهلية، وهذا مفهوم آخر ذو أهمية كبيرة في فكر المودودي. ولا يعنى هذا التعبير مجرد الجهل، بل انه يشير إلى وجهة نظر بالنسبة للحياة، ونظام الفكر والممارسة، تقوم على أساس رفض قبول ملك الله. ومن ثم فهى تعد متعارضة مع الإسلام. وإذا تصرف الانسان بأسلوب مستقل عن الله واعتمد على أي مصدر غير الله في تكوين وجهة نظره عن الحياة وفى إيجاد طريق في الحياة لنفسه فإنه يكون متبعا طريق الجاهلية، إن الجاهلية، مثلها مثل الإسلام، تمثل نظاماً للفكر والحياة وتنتج ثقافة، ونظرية عالمية شاملة. ويعد كل من الإسلام والأهلية بمثابة اتجاهين متعارضين بشكل مباشر بالنسبة للحياة. والحقيقة أن الإسلام يمثل بناء الصرح الشامل للحياة على أساس قبول ملك الله في حين أن الجاهلية يمثل جهود الانسان لتنظيم الحياة البشرية على أسس أخرى عدا ملك الله. ومن الممكن أن يكون هناك كثير من المركبات والتعديلات للجاهلية – أي الجاهلية البحتة أو مجموعة من الجاهليات الجزئية والمختلطة. وفى إطار الجاهليات المختلطة فإنه ثمة كبيرة منها، ذي صبغات دينية، وذي مظاهر صوفية، في محاولات لإنتاج مكونات من الدين والدنيا. وإن الشيء المشترك في جميع اشكال الجاهلية هو الاعتقاد أن الانسان لا يعيش حياته في صورتها الشاملة تحت ملك الله وحدة فقط. قوم الجاهلية البحتة على أساس إنكار الله إنكاراً تاماً في حين أن الجاهليات المختلطة تعد بمثابة جهود تهدف إلى التوفيق بين الدن والكفر، وتعد راسخة في مبدأ التقسيم بين الدين والشئون السياسية، بين الروح والمادة ، بين المبادئ الأخلاقية والنفعية. لكن الجاهلية المختلطة تعد بمثابة حرب خالدة ضد الإسلام مثلها مثل الجاهلية البحتة (6).

5-                الإسلام والمسلمون: لقد أقام المودودي تمييزاً واضحاً بين الإسلام والمسلمين . إن الإسلام يعد هداية إلهية، ومجموعة من العقائد والمعايير والمبادئ الى تبنى أسلوباً شاملاً للحياة متضمنا في القرآن والسنة.

أما المسلم فهو شخص يقبل الإسلام ويعتزم تحقيق تلك القيم والمبادئ في حياته. إن الإسلام يقدم لنا المعيار في حين أن المسلمين هم الناس الذين يحاولون إقامة ذلك المعار في حياتهم. إن الإسلام هو الذي يجعل الناس مسلمين. ومن ناحية أخرى، فإنه المسلمين يمكنهم أن يكونوا صوراً حسنة أو سيئة للإسلام. ومن ثم فإنه يكون من الخطأ أن نقول أن الإسلام هو ما يفعله المسلمون (7). إن الإسلام يعد في الحقيقة نقداً لحياة المسلمين مثلما يعد نقداً للحياة البشرية بصفة عامة. ويجب أن نصدر حكمنا على تاريخ المسلمين على أساس مقياس الإسلام بنفس الأسلوب الذي نحكم به بالنسبة لسلوك الفرد المسلم على أساس اختبار الإسلام . وإذا لم يضع المسلمون سلوكهم طبقا للإسلام وفشلوا في ذلك فإن فشلهم في ذلك فإن فشلهم لا يعد فشلاً للاسلام، ولكنه يعد فشلا لبعض المسلمين. وبنفس الأسلوب، إذا فشل المسلمون في إقامة حياتهم الجماعية على أساس الإسلام وابتدأوا في التوجه الى الاهتمامات المادية للمسلمين المشتقة من الأنماط الخاصة بقيم الجاهلية وثقافتها ، فإنه ليس من الممكن أن نسمى تلك الممارسة بممارسة إسلامية . ولقد درس المودودي حياة المسلمين وتاريخهم في ضوء المعايير التي وضعها الإسلام وأظهر لنا وهن الاتجاه القومي للمسلم الذى لا يقوم على أساس الإسلام بصفته أساس الامة المسلمة، بل ينظر الى المسلمين باعتبارهم جماعة قومية تتبع مصالحها المتنوعة مثلها مثل أي جماعة أخرى. ولقد مكنه ذلك من تكوين نقد لتاريخ المسلمين واستكشاف إذا ما كانوا يسيرون في اتجاه الإسلام أو أنهم قد وقعوا في شراك نوع من الثورة المضادة، التي تنحرف عن الإسلام ، وإن ذلك يعد أساس تمييزه بين الدول المسلمة والدولة الإسلامية . فإن الدولة الإسلامية تعد واحدة تنظم شئونها طبقا للقيم والقوانين الإسلامية في حين أن الدولة المسلمة هي التي يكون فيها المسلمون اغلبية ويحوزون على القوة السياسية بصرف النظر عن حقيقة ما إذا كانوا يحكمون طبقا للقانون الإسلامي أم لا. وقد قدم الإسلام باعتباره أيديولوجية ودعا المسمين لأن يكونوا رأس الرمح لتلك الحركة الايديلوجية، ولا ينظروا الى انفسهم باعتبارهم جماعة قومية بالمفهوم الغربي (8).

6-                الثورة أم الإصلاح:أخيرا وليس آخرا، قدم المودودي تمييزا واضحا للغاية بين ميثودولوجية ” الثورة” و” الإصلاح”. إن الاتجاهات الثورية المزعومة في الغرب تعاني من التطرف والافتقار إلى التوازن. وفى دراسة انتقادية لك من الثورة الفرنسية، والثورة الروسية والثورة الكمالية بتركيا ، أظهر لنا أن الاتجاهات الغربية الثورية قد تأرجحت بين متطرقات. لقد حاولت تغيير الانسان عن طريق تغيير بيئته. ولقد اهملت مشكلة التغيير داخل الانسان ، وفى أفكاره ، ودوافعه وشخصيته.

لقد اعتنقت الثورات وسائل الكراهية والعنف ولم يقتصر في استخدام القوة على اقل قدر يمكن تبريره أخلاقيا. ولذلك، فهو يرفض ما يسمى بالأساليب الثورية ويكد انه من الممكن تحقيق البعث الإسلامي من خلال تكتيك آخر . وبدلا من رد الفعل الفظ ضد الوضع الراهن وتدميره الشامل، فهو يطالب باتجاه أكثر تعقلا واكثر ترويا تتم فيه دارسة النظام  السائد بهدف استكشاف ما هو بغيض فيه ومن ثم فهو يستحق  التغيير، وما هو صحي ومن ثم فهو يستحق الحفاظ عليه. وهو يقترح النظر إلى النظام بنفس الأسلوب الذى ينظر به الجراح إلى مريضه، والذى يستخدم المبضع فقط إلى الحد الذى يعد استخدامه ضروريا من اجل التخلص من الجزء غير المرغوب فيه. وهو يؤكد أن الاتجاه الإسلامي يعد ثوريا، بمعنى أن النظام الجديد الذى يرغب في إقراره سوف يكون مختلفا أساسا عن النظام الحالي. ولكن التغييرات الثورية التي يرغب فيها الإسلام سوف تتم بصفة تدريجية ومن خلال حركات حذرة ودقيقة من اجل الإصلاح والتغيير. إن هدفنا هو إعادة البناء وليس مجردالتدمير . ويمكننا اللجوء إلى الهدم فقط على الحد الذى يعد فيه ذلك ضروريا لتمكيننا من إعادة البناء وبتلك الكيفية فإن الأساليب التي يتم استخدامها في البعث الإسلامي يجب أن تتوافق مع الصفة الأخلاقية للإسلام (9).

ب‌-               طبيعة البعث الإسلامي

(أ‌)                المقدمة الأساسية : إن المقدمة الأساسية بالنسبة للتاريخ بصفة عامة وتاريخ المسلمين بعد عهد النبي صلى الله عليه وسلم بصفة خاصة، هي أن المعركة الخالدة كانت قائمة بين الإسلام والجاهلية . إن حكم الجاهلية، بطبيعته ذاتها، يعد حكم لاستغلال الانسان للإنسان، ويدى إلى نظم الطغيان، التي تنكر على الانسان الحية ولا تعطيه الفرصة لتسيير شئونه طبقا للهداية التي قدمها الأنبياء. لقد كان ظهور الإسلام تحديا للجاهلية، التي حشدت كل مواردها لتدمير الحركة الإسلامية الوليدة. ولقد فشلت في المرحلة الأولى، ولكن جهودها من اجل تدمير الإسلام عن طريق الهجمات من الخارج أو تمزيقه من الداخل عن طريق التشويه، والانحراف والثورة المضادة لا تزال في كامل قوتها. وإن واجب الامة وقيادتها هو أن توحد صفوفها، وأن تحمى نفسها من غزوات البدع ( البدع المنحرفة في القيم الدينية) وان تواجه التهديدات من الداخل والخارج.

إن تلك المعركة بين الإسلام والجاهلية تقدم لنا الحوار في أنشطة الحركات الاحيائية للإسلام (10).

أما مقدمته الثانية الأساسية فهى أن الالام لم يعد يلعب دورا ثانويا بالنسبة لنظم جديده . وتعد الثورة الإسلامية ثوة شاملة. فهى تبتدئ بتقديم عقيدة جديدة للإنسان أي وجهة نظر بالنسبة للحياة، ومفهوم للحقيقة، والتزام أخلاقي، وتحول في الدافع الإنساني. ويتضمن ذلك تغييرات نظامية في حياة الافراد ، وادماجهم في المجتمع الذى يدين بالإيمان وينمو بصفته حركة أيدلوجية تعمل من اجل تحقيق التغيير الاجتماعي في الاتجاه المرغوب . ويجب ان تتم إعادة بناء كل وجه من أوجه الحياة ويتوج ذلك المجهود ببناء مجتمع ودولة جديدين، مما يؤدى إلى إقامة نظام جديد. إن ذلك هو الهدف الذى يود الإسلام تحقيقه. وهو يعرف باسم الخلافة على نهج النبوة!!.

ثالثا:إنه قد بنى على أساس هاتين المقدمتين إطارا خاصا بالمفاهيم، من اجل تحليل الحركة الهادفة إلى البعث الإسلامي من ناحية ، والجهود التي تبذل باسم الإسلام من ناحية أخرى . وفى داخل الاطار الشامل للمعركة بين الإسلام والجاهلية – هناك عمودان تتجمع حولهما الجهود المختلفة – يمثل أحدهما التجديد – وهو جهد لإعادة إقامة الإسلام في نقائه الأصلي وقوته وإعادة بناء نسيج الحياة والمجتمع طبقا للقيم والمبادئ الإسلامية، في حين يتمثل العمود الآخر في التجديد، الذى يتخذ من بن الاشكال أخرى، أياً من الاشكال الثلاثة التالية:

(1)             الاتجاه إلى نظام يهتم بصفة أساسية بوسائل الراحة المادية والانتصارات الدنيوية مهملا الناحية الأخلاقية ومدمرا التوازن الذى أقامه الاسام بين ابعاد الحياة الروحية والمادية.

(2)             المصالحة مع روح وشكل الجاهلية السائدة في العصر وإنتاج خليط جديد من الإسلام والجاهلية.

(3)             اعتناق جوهر النظم غي الإسلامية ثم التعبير عنها تحت اسم الاسلام عن طريق إساءة استخدام الاصطلاحات التي وضعها الإسلام.

(ب‌)            أهداف واستراتيجيات البعث الإسلامي: النموذج

ثمة حركة وديناميكية في كل من هذين الاتجاهين ولكن تحقيق اهداف الثورة الإسلامية يتم فقط من خلال التجديد وليس التجدد. إن التجديد يمثل استمرارا للرسالة النبوية . وهو ينبع من العقيدة الراسخة والعزم العنيد لتنفيذ مشيئة الله. وتعد روحه روح خلافة. ويلهمها الطموح الشديد، ويبذل المجهود بعناية وواقعية عظيمة ، مع إعداد أخلاقي وماد شامل. وبذل الجهد لتفادي المتطرقات وضمان تحقيق المبادئ في كل من الشكل والروح . ويتضمن ذلك ثلاث خطوات تمهيدية:

(1)             تحليل الموقف كما هو بالعلاقة مع الصراع بين الإسلام والجاهلية. فيجب أن نقوم بتقويم أمين للموقف من اجل استكشاف اشكال ومصادر الجاهلية والنقاط الحساسة حيث يكمن التوتر والتضارب بين الإسلام والجاهلية . ويجب أيضا أن نقوم بدراسة نقاط ضعف حياة المسلمين المعاصرة وتقديم التشخيص الصحيح للموقف.

(2)             يجب إعداد خطة عمل في ضوء ذلك التشخيص من اجل مواجهة التحدي. وإن الهدف الأساسي هو إعادة الإسلام إلى وضعه الأصلي الذى يتسم بالتفوق وتكوين استراتيجية للتغيير.

(3)             يجب تقويم الموارد المتوفرة لدى الحركة الإسلامية من اجل إعداد استراتيجية واقعية. وإنه فقط في ضوء التقويم الذاتي والدقيق للمواهب والقدرات المتوفرة يكون من الممكن إعداد أسلوب للبعث. ويجب أن يسخر هذا الجهد افضل التكنولوجيا واكثر الوسائل المتوفرة فعالية.

ما هي العناصر الأساسية التي تكون ذلك البرنامج؟ نظرا لان الإسلام ينادي بالتغيير الكلي، ونظرا لان الهدف الحقيقي هو إقامة النظام الإسلامي، الذى يمهد الطريق للثورة العالمية ( الخلافة على نهج النبوة)، فإن هذا البرنامج سوف يتضمن على الأقل العناصر التالية:

(1)             إعادة صياغة المثل العليا والمبادئ الخاصة بالإسلام في لغة مفهومة لشعوب العصر. ويجب دراسة مفاهيم الجاهلية وتحليلها وانتقادها بأسلوب حذر. وتقديم المبادئ الإسلامية بأسلوب يثبت كلا من ملائمتها وتفوقها. يتضمن ذلك ثوة فكرية لتوضيح شروط ومكونات الايمان بالنسبة لآفاق الحياة المختلفة، النظرية والعملية.

(2)             إعادة بناء خلق الناس لتمكينهم من إنماء شخصية إسلامية حقيقية وتجميعهم في حركة اجتماعية من اجل الإصلاح وإعادة البناء . ويجب ان يتم تسخير كل من العادات الاجتماعية، والتقاليد، والتعليم، والمؤسسات الاجتماعية الاقتصادية والقوة الاقتصادية والقوة السياسية لهذا العمل. وأن يتم تحرير الحياة الاجتماعية من البدع وإعادة بنائها على السنة.

(3)             إن الممارسة بأكملها تتضمن اجتهادا في الدين ويعنى ذلك أنه يجب أن يتم إعادة تطبيق كل من المثل العليا، والقيم والمبادئ الخاصة بالإسلام بالنسبة للاطار الثقافي. ومما يعد ضروريا لتلك الممارسة هو الفهم الواضح للمثل العليا، وأسبقياته، والتمييز الدقيق بين الأساسية منها والعارضة. ويمثل الاجتهاد مبدأ الحركة في نظام الإسلام ويتضمن تفكيرا خلاقا وعملا من اجل وضع مجرى الحياة تحت هداية الإسلام والاجتهاد على المستوى الفكري يجب أن يصاحبه الجهاد على المستوى العملي لجعل نظام الأشياء متوافقا مع مبادئ وقيم الإسلام .

(4)              إن الدافع لبرنامج العمل هذا هو شخص المجدد والحركة التي يقوم بها وليس ثمة حاجة لان يكون الجهد مرتكزا حول الشخصية . إن ما نحن في حاجة إليه هو حركة اجتماعية تعتمد على القيادة التي تيسرها . ولقد التفت الحركات الماضية حول شخصيات المجددين الى تتسم بالسحر الخاص. ولكن في العصر الحديث من الممكن أن تقوم الجماعات والأحزاب المنظمة تنظيماً ملائماً بنفس الدور. وفي الحقيقة فإنه من الضروري أن تكون ثمة حركة منظمة وملتزمة بإقامة دولة إسلامية من أجل تحقيق التغيير الشامل.

ج-تطبيق النموذج على الأوضاع المعاصرة:

إن تحليل المودودي للوضع المعاصر هو أن المجتمع المسلم قد انحرف بالتدريج عن النموذج المثالي الذي أقامه النبي عليه السلام والذي تطور على نفس النمط خلال عصر الخلفاء الراشدين. ولقد كان أول تغيير هام في النظام الاجتماعي للإسلام هو تحويل الخلافة الى الملكية. ولقد جلب ذلك تغييرات خطيرة أثرت على دور الدين في الحياة الاجتماعية. وتدريجيا ابتدأت فكرة وحدة الحياة ذاتها في الضعف وابتدأ ظهور فصل بين الدين والسياسة سواء عن وعى أو غير وعى. وسرعان ما تلا ذلك تشعب القيادة إلى قيادات سياسية ودينية كل تسيطر على ميادينها الخاصة ومناطق نموها.

كان التغيير الثاني الرئيسي في نظام التعليم مما كان له نتائج مفجعة: فقد ظهر الشقاق والتوتر الذي مزق المجتمع المسلك في نهاية الامر، وابتدأت الحياة الأخلاقية للناس في الانحطاط. وبدأ الولاء للإسلام في الضعف وظهور انشقاق بين النظرية والممارسة. وتأصيل المرض الخلقي المتمثل في النفاق في كل من الافراد والمجتمع.

ولقد بذلت جهود واسعة على مدى التاريخ لإصلاح ذلك الوضع وأعاده التوازن ولكن الفساد استمر حتى خضع المسلمون للقوى الاستعمارية في الغرب. وفى خلال تلك الفترة تم فرض نظام غريب في كل من الناحيتين الثقافية والاقتصادية، وأهم من ذلك، في مجال التعليم. وبسبب ذلك النظام التعليمي الجديد، أصبح الفصل بين الدين والسياسة تقريبا بمثابة جزء لا يتجزأ من المجتمع المسلم. وفي فترة ما بعد الاستقلال، انتقلت القيادة الجديدة للدولة المسلمة بصفة عامة إلى أيدي هؤلاء الناس الذين يعتبرون نتاجا للنظام الاستعماري للتعليم. وهؤلاء ليس لديهم فهم حقيقي للإسلام ويعيشون تحت تأثير القيم الغربية. ونتيجة لذلك يعاني المجتمع المسلم الآن من التمزق من الداخل. فثمة توتر حاد في داخله. وثمة نقاط ضعف أخرى في الشعوب المسلمة أيضا، ولكن نقائصهم الأساسية تتمثل في الافتقار إلى المعرفة، والنفاق، وضعف القيم الإسلامية، والتوتربين القيادة والشعوب، وتمزق النظام الاجتماعي للمسلمين. إن عامة الشعب يحبون الإسلام ولكنهم لا يفهمون معناه ورسالته تماما. إن القيادة، في مفهومها الاوسع، تقع في أيدي أناس لا يغبون في الخضوع للنظام الإسلامي. ولكن المعركة الحقيقية تقوم بين الإسلام والجاهلية الحديثة. وتشق تلك الأخيرة الهامها من المدينة الغربية، وتقوم على أساس الاعتقاد أنه من الممكن إقامة البنيان الاجتماعي – الاقتصادي والسياسي – بأكمله بدون أي إشارة إلى الله، ومشيئته وقانونه.

كيف يمكن إصلاح ذلك الوضع؟ إن إجابته هي من خلال الايمان، ومن خلال الثقة في الله ومن خلال النضال المستمر. وهو يؤكد أننا يجب قبل كل شيء أن نكون رؤية واضحة لأهدافنا. ولقد كرس الكثير من جهده لإيضاح تلك الأهداف في ضوء القرآن والسنة.

ثانيا:لقد قال إننا في حاجة إلى حركة ثورية لتكون بمثابة الأداة الأساسية للبعث الإسلامي، إلى جانب إعادة بناء الفك الإنساني. ويجب أن تكون هناك جماعة منظمة من المسلمين، ولا نعنى هؤلاء الذين يعتبرون مسلمين لمجرد أن أسماءهم تظهر في التعداد بصفتهم مسلمين، بل نعنى هؤلاء الذين يلتزمون بهذه الفكرة حقيقة، والذين على استعداد للحياة والموت في سبيل الإسلام، والذين هم على استعداد للحياة والموت في سبيل الإسلام، والذين هم على استعداد لشن معركة خالدة من اجل تحقيق سمو النظام الإسلامي . وهو يقول أن ذلك يعد المطلب الرئيسيلوضعنا . ولقد حاول إقامة ” الجماعة الإسلامية” لتكون بمثابة الدافع الى ذلك التغيير . وذلك حتى لا يظهر هؤلاء الناس الذين يستجيبون لذلك المفهوم الخاص بالإسلام افاداً مبعثرين بل تتوحد صفوفهم، وتتجمع مواردهم سويا من اجل إعادة بناء المجتمع ووضع ريادة ملتزمة بالإسلام. وبالنسبة لمجيئهم من اقطاعات المجتمع المتعلمة تعليما حديثا أو لمجيئهم من القطاعات الدينية، فإن ذلك يعد غير ذي أهمية. فهم يجب ان يكونوا بمثابة قوة ثالثة بين هذين الطرفين وأن يصبحوا قوة حاسمة في مجتمعهم. ولن يتميز هؤلاء الناس بأي شيء مثل الطبقة أو المركز بل أن الشيء الوحيد الذي سوف يميزهم هو ولاؤهم واخلاصهم لله وللرسالة التي قدمها الله للبشرية. وتقوم الجماعة بإعداد برامج من اجل تدريبهم الخلقي، الفكري، والاجتماعي والبدني حتى يتمكنوا من المشاركة في الجهود الهادفة الي إقامة النظام الإسلامي بشكل نظامي، مستخدمين أفضل الموارد المتوفرة لديهم.

ثالثا:إن المجال الأساسي لنشاطات تلك الحركة يتمثل في تغيير المجتمع. وفى إطار التغيير الاجتماعي، نجد انه قد وضع اقصى التأكيد على جعل المسجد مركز الانبعاث الروحي للمجتمع المسلم. ولقد أسست الجماعة الإسلامية عددا من المداس، والكليات في باكستان كما تقوم بجمع الزكاة على أساس طوعي ويتم تمويل شبكة من الخدمات الاجتماعية من خلالها. وتهدف جميع تلك المشروعات الي معاونة الفقراء والمحتاجين وحثهم على المشاركة في اعداد بناء المجتمع. وتبلغ ميزانية الخدمة الاجتماعية للجماعة عددا من آلاف الدولارات كل عام. وتعد الوحدات الطبية، والمستشفيات، ومساعدة الارامل، والنفقات والكتب للأطفال من بين المشروعات التي تقوم بها الجماعة في الأجزاء المختلفة من الدولة.

رابعا:هو تغيير القيادة بأوسع مفهوم للكلمة ، أي القيادة الفكرية والقيادة الاقتصادية ، والقيادة الاجتماعية، وأخيراً القيادة السياسية حتى يتم تسخير جميع موارد الدولة وهيئاتها في خدمة الإسلام. ومن اجل تحقيق ذلك  لجأت الجماعة إلى جميع الوسائل الرئيسية مثل العمل السياسي ، والصحافة، والاتصالات البشرية ، والاتصال السياسي، والحركة الشعبية، والمشاركة في الانتخابات، الخ . لق تم بذل جميع تلك الجهود بواسطة الجماعة من اجل تحقيق التغيير السياسي الصحيح.

تلك هي العناصر الأربعة الأساسية للبرنامج الذي أعده المودودي لتحقيق التغيير الشامل الذي تخيله. وهو لم يكن يتطلع لمجرد التغيير السياسي.

فإن القضية الحقيقة لم تكمن في تغيير الأشخاص بل في تقييم نظام جديد. ولقد كان ثمة معركة بين نظامين للحياة : احدهما يقوم على الإسلام والآخر على مزيج من الإسلام الجاهلية. ولقد كانت الجماعة الإسلامية تهدف الي تحقيق التغيير الشامل. ويعد التغيير السياسي جزءاً لا يتجزأ منه، ولكنه يجب ان يصاحب بالتغيير في جميع الاتجاهات الأخرى. وان جميع العناصر الأربعة للبرنامج تقوى وتدعم كل منها الأخرى ..وهى لا تزال منشغلة بذلك النضال وانه من المتفق عليه الآن انه نتيجة لتأثير المودودي على الفكر المسلم المعاصر يزداد الناس في اقتناعهم ان الإسلام يرفض الفصل بين الدين والسياسة والمجتمع، وان الإسلام أسلوب شامل للحياة، وان الإسلام قد زودنا بهداية واضحة في المسيرات المختلفة للحياة الاجتماعية الاقتصادية. واصبح عدد الذين اعترفوا بملائمة الإسلام لجميع مسيرات الحياة في ازدياد مستمر ، ويتم تقليب الرأي في تفاصيل الخطة الإسلامية للحياة الاقتصادية ، والسياسية، والقانونية ، والقضائية والاجتماعية. ولقد نجح المودودي في القيام بقيادة تلك الحركة الاجتماعية – السياسية. ويكمن الاسهام الرئيسي للحركة في انها كانت ناجحة في الهام الشباب برية جديدة للمستقبل حيث توجد نسبة كبيرة من الشباب من الفتيان والفتيات في جامعات وكليات باكستان ينسبون انفسهم لتلك الحركة.

إن أقصى تحدى يواجه الحركة هو قدرتها على نقل رسالتها للشعوب الامية في الريف وتطوير الأساليب التي يمكن من خلالها تحويل الدعم العاطفي للناس الي تغيير اجتماعي ملموس ونفوذ سياسي. ولكنه في المبكر الآن ان بإصدار احكام في تلك المرحلة من الحركة. وإن الشيء الهام الذى يجب على المحلل ملاحظته هو انه ثمة عمليات ثورية معينة باشرت العمل. وان المستقبل فقط هو الذي سوف يظهر إذا ما كانت الحركة لديها ما يكفي من القوة لتغيير المجتمع في المستقبل القريب ام انها فقط سوف تقدم لنا مسرحاً جديداً للجهود في المستقبل. ويسجل المودودي الفضل في انه بدا ذلك العمل النبيل الذي يغمرنا تياره في العصر الحديث.

الهوامش

·                    أنظر في: هاميل، كارل ج. فلسفة العلوم الطبيعية، نيوجيرسي: برينتس هول، 1966، وارتوفكسي، ماركس. و.، الأساس المفاهيمي للتفكير العلمي،نيويورك: ماكميلان، 1978، روندرر، ر. فلسفة العلوم الاجتماعية،نيوجيرسي: برينش هول، 1968، كريست، كارل، النماذج والأساليب الاقتصادية، نيويورك: وايلي، 1966، نيل، ف و ر. شون، بناء النموذج الاقتصادي، لندن: ماكميلان، 1976.

2-أنظر في المودودي، نحو فهم الإسلام، الفصل 1 و6 ومثله، القانون والدستور الإسلامي، ص 42 – 52، 146 -155ن ومثله إسلام تهذيب أور أوسكي أصول ومبادئ، الفصل 1 و2، مثله، تحريك أذاري هند أور مسلمان، الجزء 1 في الفصل 5 و6، الجزء 2، ص 93 – 108.

3-تفهيم القرآن، الجزء 1، ص 16 -35

4-القرآن، الآيات 44، 45، 47 من سورة المائدة انظر المودودي؛ القانون والدستور الإسلامي، ص 119 – 130، مثله قرآن كي شار بونيادي استيلامين: إله، رب، دين، عبادة. إن هذا الكتاب يعد مفتاحاً لفهم اتجاه المودودي ويعد واحداً من الاعمال الممتازة التي قدمها بصفته عالماً.

5-أنظر في القانون والدستور الإسلامي، ص 131 -137، اسلام تهذيب، ص 15– 56، تفهيم القرآن، الجزء 1 ص 61 – 69، الجزء 2 ص 10 -17.

6- المودودي، موجز تاريخ الحركة الايحائية في الإسلام، ص 5 – 31، الإسلام والجاهلية.

7-                إن الكتاب الغربيين عن الإسلام قد تشوشوا في تلك القضية وافترضوا ان الإسلام هو ما يفعله المسلمون. انظر في سميث، و، هـ الإسلام الحديث في الهند، لندن: فيكتور جولانز، 1946، ص 304 -305.

8-                المودودي، تحريك أذادي – إى هند أورموسالمان، الجزء 1، لفصول 3 -9،7 – 12، 16- 18، الجزء 2، ص 29-62، 81 -160.

9-                 تنقيحات، ص 117 -118، تحريك إسلام كي اخلاق بونيادين، اسلام رياسات، ص 685 – 724.

10-           موجز تاريخ الحركة الاحيائية للإسلام، ادبيات مودودي ، ص 216 – 221.

11-           موجز تاريخ الحركة الاحيائية للإسلام، ص 23 – 26، دوات – ي – إسلامي أوز أوسك مطالبات، ص 12 –24 ، تحريك – إسلامي كاآيندا لا إيها  – إ – امل ص 31 – 57.

12-           موجز تاريخ الحركة الإحيائية للإسلام : اسلام أور جاهلية ، تحريك إ – أداء – إ – هند أور موسالمان.